Майлс Дэвис
ШРИ ЧАНАКЙА НИТИ-ШАСТРА
ОБЩЕСТВЕННАЯ ЭТИКА ЧАНАКЙИ ПАНДИТА

SRI CHANAKYA NITI-SASTRA
THE POLITICAL ETHICS OF CHANAKYA PANDIT
by Miles Davis

**********************************************************************

Примечания разработчика страницы "Культура, неподвластная времени"
(URL: http://www.eastsib.ru/~bpchk/ E-mail: nama108@mail.ru)

1. Санскритское слово "шастра" обычно означает одно из Ведических
священных писаний, а слово "нити" переводится как "нравственность",
"этика", "мораль".

2. Есть несколько вариантов перевода книги Майлса Дэвиса на русский язык.
В этом тексте использован один из них, автор которого нам неизвестен,
а стихи 22-25 семнадцатой главы добавлены из другого перевода.

3. В предисловии Майлс Дэвис пишет, что Чанакйа Пандит и Чандрагупта Маурйа
жили одновременно с Александром Македонским. Скорее всего, что это ошибка,
произошедшая из-за того, что в истории известно несколько Чандрагупт.
Опираясь на статьи "World Views: Vedic vs. Western" д-ра Ричарда Л. Томпсона
(Dr. Richard L. Thompson, http://www.afn.org/~bvi/) и "Antiquity and
Continuity of Indian History" Прасада Гокхале (Prasad Gokhale, New Brunswick,
Canada, f0g-@unb.ca), можно дать следующие даты рождения известных
исторических личностей:

Сахадева, сын Джарасандхи 3180-3138 до Р.Х. (время правления)
Будда Шакйамуни 1887 до Р.Х.
Чандрагупта династии Маурйа 1534 до Р.Х.
Ашока династии Маурйа 1482 до Р.Х.
Ади Шанкарачарйа 509 до Р.Х.
Чандрагупта династии Гупта 327 до Р.Х.
Шаливахан 78 от Р.Х.

Это опровергает хронологию, принятую в современной системе образования,
однако согласуется с предсказаниями Двенадцатой Песни "Шримад-Бхагаватам"
и "Бхавишйа Пураны".

**********************************************************************


ПРЕДИСЛОВИЕ

Шрила Прабхупада всегда говорил о Чанакйе Пандите как о великом мудреце,
брахмане и даже святом и только один раз упомянул, что он не был чистым
вайшнавом. Историки знают Чанакйю под именами Каутилйа, Вишнугупта и
Ватсйайана. Кроме афоризмов, этот великий мудрец написал известную работу
"Артха-шастра" (Трактат о политической экономии).

Около 2300 лет назад греческий завоеватель Александр Великий вторгся на
индийский субконтинент. Его наступление на земельные уделы мелких индийских
империй проходило весьма успешно, благодаря разобщенности мелких правителей.
Именно Чанакйа Пандит, чувствуя глубокое беспокойство в сердце, искал и нашел
квалифицированного правителя в лице Чандрагупты Маурйи. Хотя он был всего лишь
даси-путрой, то есть сыном служанки царя Магадхи Нанды, Чандрагупта был очень
разумным, отважным и физически могучим. Чанакйу мало заботило то, что по
рождению он не должен был даже осмеливаться подходить к трону. Человек острого
ума, Чанакйа желал только, чтобы на высокий пост царя Магадхи взошел правитель
необычайных способностей, с тем, чтобы наступление йаванов (греков) могло быть
остановлено.

Говорится, что Чанакйа был лично оскорблен Нандой, и что этот могущественный
брахман поклялся держать свою длинную шикху развязанной до тех пор, пока он не
увидит смерть непочтительного правителя и его пьяниц-принцев. Согласно его
клятве, только после предсказанной Чанакйей Пандитом скорой смерти
деградировавших правителей этот великий брахман смог снова завязать свой
пучок волос. Существует несколько версий того, какую именно гибель предсказал
Нандиям Чанакйа Пандит, и историкам сложно отделить факты от народных легенд,
касающихся определенных подробностей. После падения Нанды Чандрагупте стало
легко завоевать поддержку граждан Магадхи, которые тепло отнеслись к своему
новому,еще довольно молодому правителю-герою. Цари соседних государств
вступили под покровительство Чандрагупты, и наконец греки, возглавляемые
генералом Александра Селеукусом, были разбиты.

С двумя препятствиями на пути - Нандиями и войсками Александра - Чанакйа
Пандит использовал каждое политическое средство и интригу, чтобы объединить
большую часть индийского субконтинента. Под премьер-министерством Чанакйи
царь Чандрагупта Маурйа завоевал все земли вплоть до Ирана на северо-западе и
до оконечности государства Карнатака, или Мисор, на юге. Только благодаря
своему природному уму этот худой и оборванный брахман руководил формированием
величайшей индийской империи, какую только видели в современной истории (т.е
с начала Кали-йуги). Так исконная ведическая культура священной земли
Бхараты была защищена, и индусы могли беспрепятственно заниматься духовной
практикой.

Хотя много великих знатоков науки нити, таких, как Брихаспати, Шукрачарйа,
Бхартрихари и Вишнушарма, оставили множество наставлений по этике в своих
избранных трудах, способ, который Чанакйа применил в своем изложении
нити-шастры, выделил его как значительную историческую фигуру. Великий Пандит
учит нас, что возвышенные идеи могут стать вполне реальными, если мы разумно
и решительно трудимся ради достижения нашей цели манере. Д-р Р.Шамашастри,
переводчик английской версии Артха-шастры Каутилйи,цитирует предсказание из
Вишну Пураны, четвертой песни, двадцать четвертой главы, касающееся появления
Чанакйи Пандита. Как выяснилось, это предсказание было записано пятьдесят
веков назад, за 2700 лет до того, как появился этот политический тяжеловес,
человек с необычной судьбой.

Предсказание сообщает нам: "Сначала Махападма, затем его сыновья - только
девять по числу - будут правителями земли в течение ста лет. Брахман по имени
Каутилйа убьет этих Нандиев. После их смерти землей будут править Маурйи. Сам
Каутилйа возведет на трон Чандрагупту. Его сыном будет Биндусара, а его сыном
будет Ашокавардхана". Подобные предсказания также повторяются в Бхагавата,
Вайу и Матсйа Пуранах.

Представляя эту работу, я исследовал и изучил две старые английские версии
Нити-шастры Чанакйи, изданные в конце прошлого века. Возможно, однако, они
были переведены просто учеными (не преданными), которые, похоже, перепутали
многие тонкости обширного остроумия и мудрости Чанакйи. Была также изучена
другая неотредактированная и неопубликованная рукопись Нити-шастры Чанакйи с
английским переводом и английской транслитерацией, сделанная Вриндаванским
центром ИСККОН. Однако ученый пандит-вайшнав и знаток санскрита Шри
В. Бадарайана Мурти из южно-индийской школы Мадхвы помог мне увидеть глубину
и смысл этих стихов на подлинном Деванагари. Лишь некоторые шлоки, которые,
возможно, были неуместны или, быть может, не очень полезны для наших
читателей-вайшнавов, были опущены.

Я должен сказать, что наш благословенный духовный учитель, Его Божественная
Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, выразил желание, чтобы
Нити-шастра Шри Чанакйи была правильно переведена на английский язык. Есть
надежда, что наше нынешнее исполнение будет по крайней мере полезно, если не
поучительно для читателя. Давайте теперь рассмотрим несколько слов о науке
нити, или здравом смысле, вышедших из-под пера Шрилы Бхактивиноды, великого
преданного 19-го века - начинателя всемирной пропаганды божественного послания
Господа Чаитанйи.

Взяв два слова "здравый смысл" должным образом в высшем их понимании, он
написал: "Слава человека в здравом смысле, милостиво наставляющем нас, что
человек создан для жизни и любви в прекрасной божественной обители". Другими
словами, подлинная цель нити, а на самом деле цель жизни, - осознать свое
высокое положение сознания Кришны. Бхагавад-гита подтверждает взгляд Шрилы
Бхактивиноды в последней строке последней ее шлоки: дхрува нитир матир мама.
Перевод этого стиха таков:
"Где бы ни присутствовал Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни
находился Арджуна, великий лучник, там непременно будет изобилие, победа,
необычайная сила и нравственность (нити). Таково мое мнение".

Я особо хочу поблагодарить Шри Раджу Ухоби (Рукмини Кришна даса) из Бомбея за
его большой финансовый вклад. Я также благодарен Шримати Рани Мила Рам Кумар
Бхаргава из Лукхноу, выдающегося свободного члена ИСККОН, и ее двоих сыновей,
Лава и Куш, из Раджа Рам Кумар Пресс, за быстрое издание этого труда.

Майлс Дэвис (Патита Павана дас)
В день Макара Санкранти,
Пауша Шукла Навами,
14 января 1981 г., Лакхнау, Индия.


ГЛАВА ПЕРВАЯ

1. Смиренно склоняясь перед всемогущим Господом Шри Вишну, Господом трех
миров, я цитирую афоризмы науки общественной этики (нити), собранные из
различных шастр.

2. Тот человек, который, изучив эти афоризмы из шастр, приобретет знание о
самых важных принципах долга, и поймет, чему должно и чему не должно
следовать, что хорошо и что плохо - самый удачливый.

3. Поэтому с точки зрения народного блага, я буду говорить о том, что, будучи
понятым, приведет к правильному пониманию всего.

4. Даже пандит потерпит неудачу, давая наставления глупому ученику,
поддерживая безнравственную жену и от чрезмерной близости с убогим.

5. Безнравственная жена, ложный друг, нахальный слуга и проживание в одном
доме со змеей не приводят ни к чему, кроме смерти.

6. Человек должен спасать свои деньги в тяжелые времена, спасать свою жену при
утрате богатства, и в любом случае он должен спасать свою душу даже при утере
жены и богатств.

7. Спасайте свое богатство от грядущих несчастий. Не говорите "Чего богатому
бояться несчастий?" Когда богатства начинают покидать человека, даже
накопленный запас исчезает.

8. Не живите в стране, где вас не уважают, где вы не можете заработать на
жизнь, не имеете друзей или не можете получить знание.

9. Не задерживайтесь и на день там, где нет пяти личностей: богатого человека,
брахмана, хорошо осведомленного в ведических законах, царя, реки и врача.

10. Мудрые люди никогда не должны заходить в страну, где нет средств
заработать на жизнь, где люди не имеют страха ни перед кем, не имеют чувства
стыда, разума или склонности к благотворительности.

11. Проверяйте слугу во время исполнения обязанностей, родственника в
трудностях, друга в беде и жену в несчастье.

12. Тот настоящий друг, кто не бросает нас во время нужды, несчастья, голода
или войны, на царском суде или у крематория (смасана).

13. Тот, кто оставляет вечное ради бренного, утрачивает то, что вечно и
несомненно теряет также то, что бренно.

14. Мудрый человек должен жениться на девушке из почтительной семьи, даже если
она уродлива. Ему не следует брать в жены девушку из семьи низшего класса
из-за красоты.

15. Не доверяй рекам, человеку с оружием, зверям с клыками или рогами,
женщинам и членам королевской семьи.

16. Даже из яда выделяй нектар, отмывай и подбирай золото, даже если оно упало
в грязь, получай высшее знание (сознание Кришны) даже у низкорожденной
личности, а также девушку, обладающую замечательными качествами (стри-ратна),
даже если она рождена в неуважаемой семье.

17. Женщины в два раза голоднее, в четыре раза пугливее, в шесть раз нахальнее
и в восемь раз похотливее, чем мужчины.


ГЛАВА ВТОРАЯ

1. Нечестность, опрометчивость, коварство, глупость, жадность, нечистота и
жестокость - это семь природных недостатков женщины.

2. Иметь способность есть, когда блюда приготовлены рукой, быть сильным и
мужественным в обществе с религиозно обвенчанной женой и иметь ум делать
пожертвования, будучи процветающим - это плоды необыкновенного аскетизма.

3. Тот, чей сын послушен ему, чья жена ведет себя в согласии с его желаниями,
и кто доволен своим богатством, имеет рай здесь, на земле.

4. Только те действительно сыновья, кто преданны своему отцу. Тот
действительно отец, кто поддерживает своих сыновей. Тот действительно друг,
в ком ты можешь быть уверен, и только та действительно жена, в чьей компании
муж чувствует себя удовлетворенным и умиротворенным.

5. Избегай того, кто говорит сладко перед тобой, но за спиной старается
погубить тебя, ибо он подобен кувшину яда с молоком сверху.

6. Не доверяйте плохому товарищу и не доверяйте даже обычному другу, ибо если
он разозлится на вас, он может вынести все ваши секреты на свет.

7. Не открывай того, что собираешься сделать, но по мудрому совету держи это в
секрете, решившись привести это в исполнение.

8. ???

9. Не в каждом горе есть рубин и не в каждой слоновьей голове жемчужина, и не
везде можно найти садху, и не в каждом лесу растут сандаловые деревья.

10. Мудрые люди должны всегда вести своих сыновей разными нравственными
путями, ибо дети, имеющие знание о нити-шастре, хорошим поведением прославляют
свою семью.

11. Те родители, которые не обучают своих сыновей - это их враги, ибо
невежественные сыновья в общественном собрании подобны журавлям среди
лебедей.

12. Многие плохие привычки развиваются через вседозволенность, и многие
хорошие - через наказание, поэтому бейте своего сына, а также своих
учеников, никогда не потакайте им. "Пощадишь палку, испортишь ребенка".

13. Не позволяйте ни одному дню проходить без заучивания стиха, половины стиха
или хотя бы одной буквы из него, без подачи милостыни, без учения или другой
праведной деятельности.

14. Разрыв с женой, немилость собственного народа, враг, спасшийся в битве,
служение безнравственному царю, бедность и неуправляемая толпа - эти шесть
врагов, если захватят человека, сожгут его даже без огня.

15. Деревья на берегу реки, женщина в доме другого мужчины и цари без
советников без сомнения идут к быстрой гибели.

16. Слава брахмана в его знании, сила царя в его армии, сила вайшйи в его
богатстве, а сила шудры в его настроении служения.

17. Проститутка покидает мужчину, у которого нет денег, подданный - царя,
который не может его защитить, птица - дерево, которое не приносит плодов, а
гости дом, когда закончат еду.

18. Брахманы покидают своих покровителей, получив от них милостыню, ученики
покидают учителей, получив от них образование, а животные бегут из леса,
который горит.

19. Тот, кто дружит с человеком, чье поведение капризно, чье видение нечисто
и кто заведомо жулик, быстро погибнет.

20. Дружба между равными процветает, служение царю почитаемо, хорошо быть
озабоченным общественными делами, а красивой женщине хорошо быть верной
своему дому.


ГЛАВА ТРЕТЬЯ

1. Чья семья в этом мире не имеет пороков? Кто свободен от болезни и печали?
Кто постоянно счастлив?

2. Происхождение человека можно распознать по его поведению, его страну по
произношению, его дружелюбие по его сердечности и пылу, а его способность есть
по его телу.

3. Выдавай свою дочь замуж в хорошую семью, занимай сына учением, следи, чтобы
твой враг пребывал в унынии, и занимай своих друзей дхармой (сознанием
Кришны).

4. Что касается мошенника и змеи, то змея лучше, ибо она кусает, только когда
собирается убить, тогда как первый - на каждом шагу.

5. Поэтому цари собирают вокруг себя людей из хороших семей, ибо они никогда
не покинут их ни в начале, ни в середине, ни в конце.

6. Во время пралайи (вселенского уничтожения) океаны покидают свои пределы и
стремятся к переменам, но святой человек никогда не меняется.

7. Не водите компании с глупцом, ибо, как мы можем видеть, он - двуногое
животное. Как невидимыми колючками, он пронзает сердце своими острыми словами.

8. Хотя люди могут быть наделены красотой и юностью и рождены в благородных
семьях, однако без образования они подобны цветку паласа, который лишен
сладостного благоухания.

9. Красота кукушки в ее пении, красота женщины в ее чистой преданности мужу,
красота урода в его учености, а красота аскета в его способности прощать.

10. Откажись от члена семьи, чтобы спасти семью, от семьи, чтобы спасти
деревню, от деревни, чтобы спасти страну, и от страны, чтобы спасти себя.

11. Нет бедности для трудолюбивого. Грех не привязывается к личности,
практикующей джапу (воспевание святых имен Господа).

12. Тот, кто погружен в маунам (безмолвное созерцание Господа), не имеет
споров с другими. Бесстрашен тот, кто всегда остается бдительным.

13. Что слишком тяжело для сильного, и какое место слишком удалено для того,
кто прилагает большие усилия? Какая страна чужая для человека истинного
знания? Кто может враждовать с тем, чьи речи приятны?

14. Как весь лес становится благоухающим благодаря существованию одного
дерева с приятно пахнущими цветами на нем, так и семья становится знаменитой
благодаря рождению добродетельного сына.

15. Как одно засохшее дерево, если загорится, вызывает пожар во всем лесу, так
и мошенник-сын разрушает всю семью.

16. Как ночь выглядит привлекательной, когда светит луна, так и семья радуется
даже единственному и добродетельному сыну.

17. Какая польза от обладания множеством сыновей, если они вызывают печаль и
досаду? Лучше иметь только одного сына, от которого вся семья сможет получить
поддержку и умиротворение.

18. Ласкайте сына до пяти лет, используйте палку следующие десять лет, но
когда он достигнет шестнадцати, относитесь к нему как к другу.

19. Тот, кто убегает от страшного бедствия, иностранного вторжения, ужасной
женщины и от компании порочных людей, спасется.

20. Тот, кто не приобретает одного из следующего: религиозности (дхармы),
богатства (артхи), удовлетворения желаний (камы) или освобождения (мокши),
рождается вновь, чтобы умереть.

21. Лакшми, Богиня удачи, приходит Сама туда, где не почитаются глупцы,есть
хороший запас зерна, а муж и жена не вздорят.


ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

1. Следующие пять: продолжительность жизни, тип работы, богатство, ученость и
время смерти - определяются, когда человек еще в утробе.

2. Дети, друзья и родственники отворачиваются от преданного Господа, однако
те, кто последует за ним, приносят благо своим семьям через свою преданность.

3. Рыбы, черепахи, птицы воспитывают своих детей взглядом, вниманием и
прикосновением; так и святые люди дают защиту своим окружающим теми же
средствами.

4. Пока твое тело здорово и находится под контролем и смерть далека,
постарайся спасти свою душу. Когда смерть неминуема, что ты сможешь сделать?

5. Учение подобно корове желания. Оно, подобно ей, пригодно в любое время
года. Как мать, оно кормит тебя на твоем пути. Поэтому учение - скрытое
сокровище.

6. Один сын, наделенный хорошими качествами, гораздо лучше чем сотня, лишенная
их. Ибо луна, хотя она и одна, разгоняет тьму, которую звезды, хотя их много,
разогнать не могут.

7. Сын, умерший при рождении, лучше, чем глупый сын, наделенный долгой жизнью.
Первый вызывает печаль лишь на мгновение, тогда как другой, подобно пылающему
огню, ввергает своих родителей в печаль всю жизнь.

8. Проживание в маленькой деревушке, лишенной должных условий жизни, служение
личности, рожденной в низкой семье, несвежая пища, угрюмая жена, глупый сын и
овдовевшая дочь сжигают тело без огня.

9. Что хорошего в корове, которая не дает ни молока, ни телят? Аналогично,
какова ценность рождения сына, если он не становится ни ученым, ни преданным
Господа?

10. Когда человек погружен в печали жизни, три вещи дают ему утешение: дети,
жена и общество преданных Господа.

11. Цари говорят один раз, люди учатся один раз и дочь выходит замуж один раз.
Все это происходит один и только один раз.

12. Религиозные аскезы должны практиковаться в одиночку, учение вдвоем, пение
втроем. В путь следует отправляться вчетвером, возделывать землю впятером, а
воевать сразу многим.

13. Та есть истинная жена, которая чиста (шучи), опытна, целомудренна, приятна
мужу и правдива.

14. Дом бездетного пуст; все направления пусты для того, кто не имеет
родственников; сердце глупца также пусто; но для бедствующего человека все
есть пустота.

15. Уроки писаний, не приложенные на практике - это яд; пища ядовита для того,
кто страдает несварением желудка; общественное собрание - яд для бедствующего
человека, а молодая жена - яд для старика.

16. Человека без религии и милости следует отвергнуть. Гуру без духовного
знания следует отвергнуть. Жену с неприятным лицом следует оставить, а также
родственников, не имеющих любви.

17. Постоянное путешествие приносит человеку старость, лошадь старится от
постоянной усталости, отсутствие сексуального контакта с мужем приносит
старость женщине, и одежды становятся старыми на солнце.

18. Снова и снова учитывай следующее: подходящее время, подходящих друзей,
подходящее место, правильные средства дохода, правильные способы расхода и
от кого ты получаешь свою силу.

19. Для дваждырожденных огонь (Агни) - представитель Бога. Всевышний Господь
живет в сердцах Своих преданных. Обладающий средним разумом (алпа-буддхи или
каништха-адхикари) видит Бога только в Его шри-мурти, но тот, кто обладает
истинным видением, видит Всевышнего Господа повсюду.


ГЛАВА ПЯТАЯ

1. Агни - объект поклонения для дваждырожденных, брахман - для остальных каст,
муж - для жены, гость, который пришел поесть в полдень - для всех.

2. Как золото проверяется четырьмя способами - трением, разрезанием,
нагреванием и ударом, так и человек должен проверяться четырьмя вещами -
отрешенностью, поведением, качествами и поступками.

3. Мысль может быть неприятна до тех пор, пока она не догонит тебя, но когда
она придет к тебе, постарайся отказаться от нее без колебаний.

4. Хотя люди могут быть рождены из одного чрева и под одной звездой, они не
становятся похожими по положению, как тысяча плодов дерева бадари.

5. Тот, чьи руки чисты, не хочет держаться за должность; тот, кто не желает
ничего, не носит телесных украшений; тот, кто образован лишь частично, не
может говорить приятно, а тот, кто говорит откровенно, не может быть
обманщиком.

6. Глупые завидуют умным, бедные богатым, прелюбодейки целомудренным женщинам,
уродливые женщины красивым.

7. Неправильное применение разрушает знание, деньги теряются, когда их
доверяют другим, земледелец, который скупо сеет семя, гибнет, и армия
теряется по желанию командира.

8. Знание сохраняется через применение на практике, престиж семьи
поддерживается хорошим поведением, почитаемая личность признается через свои
превосходные качества, гнев виден по глазам.

9. Религия сохраняется богатством, знание - прилежной практикой, царь -
примирительными словами, дом - усердной домохозяйкой.

10. Тот, кто поносит ведическую мудрость, кто отвергает образ жизни,
рекомендованный в шастрах, и кто беспокоит миролюбивых людей, неизбежно
доживет до беды.

11. Благотворительность кладет конец бедности, праведное поведение -
страданию, благоразумие - невежеству, принципиальность - страху.

12. Нет болезни столь же разрушительной, как похоть, нет врага равного слепому
увлечению, нет огня равного ярости, и нет счастья равного духовному знанию.

13. Человек рождается в одиночку и умирает в одиночку; он испытывает хорошие
и плохие последствия своей кармы в одиночку, и в одиночку он идет в ад или в
Высшую обитель.

14. Рай - всего лишь солома для того, кто познал духовную жизнь (сознание
Кришны). То же самое жизнь - для храбреца, женщина - для того, кто подчинил
свои чувства, и вселенная - для того, кто не привязан к миру.

15. Знание - друг в пути, жена - в доме, лекарство - при болезни, а
религиозность - это единственный друг после смерти.

16. Дождь, который выпадает над морем, бесполезен; то же самое пища для того,
кто сыт; напрасен подарок богатому, и зажженная лампа бесполезна днем.

17. Нет воды равной дождевой, нет силы равной своей собственной, нет света
равного свету в глазах, и нет богатства более дорогого, чем пищевое зерно.

18. Бедные желают богатства, животные - способности говорить, люди желают рая,
а божественные личности - освобождения.

19. Земля поддерживается силой истины; сила истины заставляет солнце сиять, а
ветры дуть. Несомненно, все держится на истине.

20. Богиня богатства непостоянна (чанчала), так же, как и дыхание жизни.
Продолжительность жизни неопределенна, и место жительства неопределенно. Во
всем этом непостоянном мире одна лишь религиозность незыблема.

21. Среди людей самый ловкий - цирюльник, среди птиц - ворона, среди зверей -
шакал, а среди женщин малин (цветочница).

22. Эти пятеро - твои отцы: тот, кто дает тебе рождение, наделяющий тебя
священным шнуром, обучающий тебя, обеспечивающий тебя пищей, защищающий тебя
от ужасных положений.

23. Эти пять должны считаться матерями: жена царя, жена наставника, жена
друга, мать твоей жены и твоя собственная мать.


ГЛАВА ШЕСТАЯ

1. Посредством слушания человек понимает дхарму, освобождается от
злости, обретает знание и получает освобождение от материальных пут.

2. Среди птиц самая мерзкая - ворона, среди зверей - собака, грешащий аскет
отвратителен, но тот, кто поносит других, хуже чандала.

3. Бронза полируется теплом, медь очищается тамариндом, женщина менструациями,
и река течением.

4. Царь, брахман и аскетичный йог, выходящие из дома, почитаются, но женщина,
которая бродит, неизбежно погибнет.

5. Тот, кто богат, имеет друзей. Тот, кто богат, имеет родственников. Только
богатый зовется человеком, и только богатые почитаются как пандиты.

6. Как пожелает Провидение, так действует человеческий разум, поступки
человека также контролируются Провидением, и по воле Провидения человек
окружен помощниками.

7. Время улучшает все живые существа, а также убивает их, оно одно бодрствует,
когда все остальные спят. Время непреодолимо.

8. Рожденный слепым не может видеть; также слеп тот, кто в объятиях похоти.
Гордые не воспринимают врага, а те, кто склонны к накоплению богатств, не
видят греха в своих поступках.

9. Духовная душа идет своим собственным путем кармы, и она сама испытывает
получаемые хорошие или плохие результаты. Своими собственными действиями она
запутывается в самсаре, и своими собственными усилиями она выпутывается.

10. Царь избран принимать грехи подданных, жрец страдает от грехов царя, муж
страдает от грехов жены, и гуру страдает от грехов своих учеников.

11. Отец - хронический должник, распутная мать, красивая жена и необученный
сын - это враги (в собственном доме).

12. Входите в двери к жадному посредством даров, к упрямому - складывая руки в
приветствии, к глупцу - веселя его, а к ученому человеку - правдивыми словами.

13. Лучше не иметь царства, чем править над малым, лучше не иметь друзей, чем
дружить с мошенником, лучше не иметь учеников, чем иметь одного глупого, и
лучше не иметь жены, чем иметь плохую.

14. Как люди могут строить счастье в мелком царстве? Какой мир мы можем
испытать с другом - негодяем? Какое счастье мы можем иметь дома в компании
плохой жены? Как можно обрести славу, наставляя глупого ученика?

15. Учись одной вещи у льва, одной у журавля, четырем у петуха, пяти у вороны,
шести у собаки и трем у осла.

16. Одна превосходная вещь, которой можно научиться у льва, состоит в том, за
что бы человек не брался, он должен делать это от всего сердца и изо всех сил.

17. Мудрый человек должен ограничивать свои чувства подобно журавлю и
добиваться своей цели с должным знанием места, времени и возможности.

18. Вставать в положенное время, принимать смелую стойку и бороться, делать
справедливое разделение богатства среди родственников, добывать свой хлеб
собственными усилиями - вот четыре превосходные вещи, которым следует учиться
у петуха.

19. Единство в личной жизни (с собственной женой), смелость, накопление
полезных предметов, осторожность и нелегкое доверие к другим - вот пять
вещей, чтобы научиться у вороны.

20. Довольствоваться малым или ничего не есть, несмотря на большой аппетит,
постоянная бдительность, несмотря на глубокий сон, безоглядная преданность
хозяину и храбрость - этим шести качествам следует поучиться у собаки.

21. Хотя осел и устает, он продолжает нести свою поклажу, он не обеспокоен
холодом и жарой, и он всегда доволен - этим трем вещам следует поучиться у
осла.

22. Тот, кто будет практиковать эти двадцать добродетелей, станет непобедимым
во всех своих предприятиях.


ГЛАВА СЕДЬМАЯ

1. Мудрый человек не должен открывать своего богатства, досады в своем уме,
неправильного поведения своей жены, подлых слов, сказанных другим, и
немилости, которая обрушилась на него.

2. Тот, кто отбрасывает стеснение в денежных делах, в приобретении знания,
в еде и в бизнесе, становится счастливым.

3. Счастье и мир обретаются тем, кто удовлетворен нектаром духовного
спокойствия, недостижимым для жадных личностей, мечущихся туда-сюда.

4. Человек должен чувствовать насыщение следующими тремя вещами: собственной
женой, пищей, данной Провидением, и богатством, добытым честным трудом; но
никогда не следует чувствовать насыщения следующими тремя: учением,
воспеванием святого имени Господа (джапой) и милосердием.

5. Не проходите между двумя брахманами, между брахманом и жертвенным огнем,
между женой и ее мужем, хозяином и слугой, плугом и быком.

6. Не позволяйте своей стопе касаться огня, духовного учителя или брахмана; ей
никогда не следует касаться коровы, девушки, старика или ребенка.

7. Держись в тысяче кубитах от слона, в сотне от лошади, в десяти от рогатого
животного, но уходя от порочного человека, покидай страну.

8. Cлоном управляют с помощью стрекала (анкуша), лошадью - похлопывая ее
рукой, рогатым животным - показывая палку, а мошенником - при помощи меча.

9. Брахманы находят удовлетворение в хорошей еде, павлины в раскатах грома,
садху в созерцании процветания других, а порочный человек в страданиях других.

10. Заслуживай доверия сильного подчинением, порочного сопротивлением, а того,
чья сила равна твоей, гибкостью или силой.

11. Сила царя лежит в его могучей армии, сила брахмана в духовном знании, сила
женщины в ее красоте, юности и сладких словах.

12. Не будь слишком прямолинеен в своих делах, ибо ты можешь видеть, идя по
лесу, что прямые деревья срублены, в то время как кривые продолжают стоять.

13. Лебеди живут там, где есть вода, и покидают место, где вода высыхает.
Человеку не следует так поступать - приходить и уходить, как ему вздумается.

14. Накопленное богатство сохраняется раздачей, подобно тому, как протекающая
вода сохраняется свежей через удаление стоячей воды.

15. Тот, кто богат, имеет друзей и родственников, он один выживает и
почитается как человек.

16. Cледующие четыре качества обитателей рая можно увидеть в жителях этой
земной планеты: милосердие, сладкие слова, поклонение Верховной личности Бога
и удовлетворение нужд брахманов.

17. Cледующие качества обитателей ада могут характеризовать людей на земле:
сильный гнев, грубая речь, вражда со своими родственниками, компания с
подлецом и служение людям низких устремлений.

18. Зайдя в логово льва, можно добыть жемчужины из головы слона, но посещая
нору шакала, ничего, кроме телячьего хвоста или куска ослиной шкуры, не
найдешь.

19. Жизнь необразованного человека бесполезна, как собачий хвост, который не
прикрывает ее заднюю часть и не защищает ее от укусов насекомых.

20. Чистота речи, ума, чувств и сострадательное сердце нужны тому, кто желает
подняться на божественный уровень.

21. Как ты ищешь аромата в цветке, масла в сезамовом зерне, огня в дереве, гхи
в молоке, сладости в тростниковом сахаре, так же ищи дух, который присутствует
в теле - посредством разделения.


ГЛАВА ВОСЬМАЯ

1. Люди низшего класса желают богатства, люди среднего класса богатства и
почета, но благородные только славы, поскольку слава - это подлинное
богатство благородных людей.

2. ...

3. Лампа поглощает тьму, поэтому порождается чернота на лампе; точно также
в зависимости от нашей диеты (саттва, раджас, тамас) мы порождаем потомство
с соответствующими качествами.

4. О мудрый человек! Давай свое богатство только бедствующему и никогда
другим. Вода моря, выпавшая из облаков, всегда сладка. Дождевая вода оживляет
все живые существа на земле, как подвижные (насекомые, животные, люди и т.д.),
так и неподвижные (растения, деревья и т.д.), а затем, по возвращению в океан,
ее ценность возрастает в миллион раз.

5. Мудрый, который понимает суть вещей, заявляет, что йавана (мясоед) по
низости равен тысяче чандалов (низшего класса), и поэтому йавана - это самый
низкий из людей, несомненно нет никого более низкого.

6. После натирания тела маслом, после соприкосновения с дымом от погребального
костра, после полового сношения и после бритья человек остается чандалом,
пока не вымоется.

7. Вода - это лекарство для пищеварения, она укрепляет силы, когда съеденная
пища хорошо переварена; она подобна нектару, когда пьется посреди обеда, но
она подобна яду после еды.

8. Знание теряется без применения на практике, человек теряется из-за
невежества, армия теряется без командира, женщина теряется без мужа.

9. Несчастлив человек, соприкасающийся со следующими тремя вещами: смертью
жены в старости, доверием денег в руки родственников, зависимостью от других
ради пищи.

10. Воспевание Вед без проведения ритуального жертвоприношения Всевышнему
Господу через посредство Агни и жертвоприношения, за которыми не следуют
щедрые дары, бесполезны. Совершенство может быть достигнуто через преданность
(Всевышнему Господу), ибо преданность - это основа всего успеха.

11. ...

12. ...

13. Нет аскетизма равного уравновешенному уму, и нет счастья равного
удовлетворению, нет болезни равной жадности, и нет добродетели равной
милосердию.

14. Гнев - это олицетворение Йамы (полубога смерти), жажда подобна адской реке
Ваитарани, знание подобно камадхену (корове процветания), а удовлетворение
подобно Нанданаване (саду Индры).

15. Нравственное превосходство - это украшение для личной красоты, праведное
поведение - для высшего рождения, успех - для знания, правильные расходы - для
богатства.

16. Красота портится безнравственной натурой, благородное рождение - плохим
поведением, знание - не будучи совершенным, богатство - без правильного
использования.

17. Вода, просачиваясь через землю, чиста, преданная жена (чиста), царь,
заботящийся о благе своего народа, чист, и брахман, который удовлетворен,
чист.

18. Неудовлетворенные брахманы, удовлетворенные цари, стыдливые проститутки и
бесстыдные домохозяйки погибают.

19. Какой прок в высоком рождении, если человек лишен знания? Человек низкого
происхождения почитается даже полубогами, если он учен.

20. Ученый человек прославляется людьми. Ученому человеку выражают почтение
повсюду за его ученость. Несомненно, знание прославляется повсюду.

21. Те, кто наделены красотой и юностью, и кто рождены в благородных семьях,
бесполезны, если они не имеют знания. Они совсем как цветы кимшука (цветы
дерева паласа), которые, хотя и красивы, не имеют аромата.

22. Земля обременена весом мясоедов, пьяниц, дураков и болванов, которые есть
животные в форме людей.

23. Нет врага равного йаджне (жертвоприношению) проводимой царством, не
имеющим пищи в больших масштабах, проводимой жрецом, когда воспевание не
делается правильно, и проводимой йаджаманом (ответственной личностью), когда
не сделаны дары.


ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

1. Дитя мое, если ты хочешь быть свободным от цикла рождения и смерти, тогда
отбрось объекты чувственного наслаждения как яд. Пей вместо этого нектар
терпения, праведного поведения, милости, чистоты и истины.

2. Низкие люди, раскрывающие тайные недостатки других, разрушают себя подобно
змеям, заползшим на муравейник.

3. Наверное, никто не советовал Господу Брахме, творцу, превратить духи в
золото, плод в тростниковый сахар, цветы в сандаловое дерево, богатого в
ученого и долгую жизнь в царя.

4. Нектар (амрита) - лучшее среди лекарств, вкушение хорошей пищи - лучшее из
всех видов материального счастья, глаза - главный среди органов и голова
занимает главное положение среди всех частей тела.

5. Ни один посланец не может добраться до небес, и оттуда не приходит
новостей. Голоса их обитателей никогда не слышны, и никто не может
установить с ними контакт. Поэтому брахман, предсказывающий затмение солнца и
луны, которые происходят на небе, должен считаться видманом (человеком
великой учености).

6. Ученик, слуга, путешественник, голодный человек, испуганный человек, страж
сокровищницы и распорядитель - этих семерых следует разбудить, если они
засыпают.

7. Змею, царя, тигра, жалящую осу, маленького ребенка, чужую собаку и дурака -
этих семерых не следует будить ото сна.

8. Тот, кто изучает Веды для материальных целей, и тот, кто прини- мает пищу,
предложенную шудрой, какую силу они имеют? Они подобны змеям без зубов.

9. Тот, кто не вызывает страха своим гневом, не раздает милость, когда
доволен, не может ни контролировать, ни защищать. Что он может сделать?

10. Змея может, не будучи ядовитой, высоко поднять капюшон, но проявления
ужаса достаточно, чтобы испугать человека - независимо от того, ядовита она
или нет.

11. Мудрые люди проводят утро, обсуждая азартные игры, день, обсуждая поступки
женщин, ночь, слушая о деяниях вора. (Первая часть приведенного выше указывает
на игру царя Йудхиштхиры, великого преданного Кришны. Вторая часть касается
славных деяний матери Ситы, супруги Господа Рамачандры. Третья часть намекает
на восхитительные детские игры Шри Кришны, который воровал масло у старших
пастушек Гокулы. Следовательно, Чанакйа Пандит советует мудрым людям проводить
утро, погружаясь в Махабхарату, день, изучая Рамайану, и вечер преданно слушая
Шримад-Бхагаватам.

12. Приготавливая гирлянду для Божества своей рукой, размалывая сандаловую
пасту для Господа своей рукой, и записывая священные писания своей рукой -
человек благославляется богатством, равным богатству Индры.

13...

14. Бедность украшается мужеством, поношенные одежды - их чистотой, плохая
пища - подогреванием, и уродство - хорошим поведением.


ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

1. Лишенный богатства не беден, он несомненно богат (если он учен), но
человек, лишенный знания, беден в любом случае.

2. Мы должны тщательно проверить место, на которое ступаем (убеждаясь, что оно
свободно от грязи и живых тварей, вроде насекомых и т.д.), мы должны пить
воду, которая профильтрована (через чистую ткань), мы должны говорить только
те слова, которые имеют подтверждение в шастрах и совершать то действие,
которое тщательно взвесим.

3. Тот, кто желает чувственного наслаждения, должен оставит все мысли об
обретении знания, и тот, кто имеет знания, не надеется на чувственное
наслаждение. Как может ищущий чувственного наслаждения обрести знание, а
обладающий знанием наслаждаться мирским чувственным удовольствием?

4. Что ускользает от внимания поэтов? Чего не способны сделать женщины? О чем
не пустословит пьяный человек? Что ворона не будет есть?

5. Cудьба делает нищего царем, а царя нищим. Она делает богача бедным, а
бедняка богатым.

6. Нищий - враг скупца, мудрый советник - враг глупца, муж - враг распутной
жены, луна - враг вора.

7. Тот, кто лишен знания, покаяния, учености, хорошего положения, добродетели
и доброты - это скот, бродящий по земле в человеческой форме.

8. Пустоголовый не может быть благословлен наставлением. Бамбук не обретет
качества сандалового дерева, общаясь с горой Малайа.

9. Что хорошего могут сделать писания человеку, не имеющему чувства самого
себя? Какая польза слепому от зеркала?

10. Ничто не может переделать плохого человека, подобно тому, как зад не
сможет стать высшей частью тела, даже вымытый сто раз.

11. Оскорбляя родственника, потеряешь жизнь, оскорбляя других, потеряешь
богатство, оскорбляя царя потеряешь все, а из-за оскорбления брахмана гибнет
вся семья.

12. Лучше жить под деревом в джунглях, населенных тиграми и слонами,
поддерживая себя в таком месте опавшими плодами и родниковой водой, лежать на
траве и носить кору, содранную с дерева, чем жить среди своих родственников,
ввергнутым в бедность.

13. Брахман подобен дереву, его молитвы - это корни, его воспевание вед -
ветви, его религиозные действия - листья. следовательно, следует стараться
сохранить корни, ибо если корни нарушены, там не может быть ни ветвей, ни
листьев.

14. Моя мать - Камала деви (Лакшми), мой отец - Господь Джанардана (Вишну),
мои родственники - Вишну-бхакты (вайшнавы), и моя родина - все три мира.

15. Всю ночь великое множество разных птиц сидит на дереве, но утром они
разлетаются по всем десяти направлениям. Почему мы должны скорбеть об этом?
Аналогично, мы не должны печалиться, когда мы должны неизбежно покинуть
общество тех, кто дорог нам.

16. Тот, кто обладает разумом, силен. Как может неразумный человек быть
сильным? Cлон в лесу, утратив чувства от опьянения, был заведен в озеро
маленьким кроликом. (Этот стих упоминает знаменитую историю из нити-тантры,
называемой панчатантрой, составленной пандитом Вишнушармой. )

17. Почему я должен заботиться о собственном поддержании, будучи погруженным в
вознесение хвалы Господу Вишвамбхаре (Вишну), поддерживающему все? Без милости
Господа Хари, как может молоко вытекать из материнской груди для прокормления
ребенка? Постоянно думая только таким образом, о Господь Йаду, о супруг
Лакшми, все свое время я провожу в служении Твоим лотосным стопам.

18. ...

19. ...

20. ...


ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

1. Великодушие, приятное обращение, отвага и пристойное поведение - не
приобретенные, но врожденные качества.

2. Тот, кто покидает свое сообщество и вступает в другое, погибает как царь,
вступивший на неправильный путь.

3. Cлон имеет огромное тело, но подчиняется анкуше (стрекалу), однако, разве
стрекало такое же большое, как слон? Горящая свеча разгоняет тьму, разве свеча
столь же обширна, как тьма? Гора разрушается даже молнией, поэтому разве
молния такая же большая, как гора? Нет, тот, чья сила преобладает, тот
действительно могуч, что толку в размере?

4. ...

5. Тот, кто погряз в семейной жизни, никогда не обретет знание, не может быть
милости для мясоеда, жадный не будет правдивым, и не найти чистоты в охотнике
за женщинами.

6. Порочный человек не достигнет святости, даже если его наставляют разными
способами, и дерево нимб не станет сладким, даже если его обрызгать с верхушки
до корней молоком и маслом.

7. Умственная грязь не может быть смыта даже сотней омовений в священных
водах, подобно тому, как винный горшок не может быть очищен даже упариванием
всего вина на огне.

8. Нет ничего странного, если человек отбрасывает вещь, о которой он не имеет
знания, так же как жена дикого охотника выбрасывает жемчужину, найденную в
голове слона, и подбирает гундж (разновидность зерен, которые бедные племена
носят как украшения).

9. Тот, кто один год сведает свою пищу молча (внутренне медитируя на прасадам
Господа), достигает райских планет на тысячу кроров лет (один крор равен
десяти миллионам).

10. Ученик (брахмачари) должен полностью отречься от следующих восьми вещей:
похоти, жадности, желания сладостей, чувства украшения тела, чрезмерного
любопытства, чрезмерной сонливости и чрезмерных усилий для поддержания тела.

11. ...

12. Лишь тот подлинный брахман (двиджа или дваждырожденный), кто удовлетворен
едой один раз в день, кто имеет шесть самскар (или действий очищения, таких
как гарбхадхана и т.д.) проведенных для него, и кто сходится со своей женой
один раз в месяц в благоприятный день после ее менструаций.

13. Брахман, который погряз в мирских делах, разводит коров и занимается
физическим трудом, на самом деле зовется вайшйей.

14. Брахман, который имеет дело с лакдай, товарами, растительным маслом,
индиго, шелковой тканью, медом, топленым маслом, ликером и мясом, зовется
шудрой.

15. Брахман, который препятствует делам других, который есть лицемерный,
эгоистичный и лукавый ненавистник, и при этом говорит мягко, вынашивая
жестокость в своем сердце, зовется котом.

16. Брахман, который разрушает пруд, колодец, источник, сад и храм, зовется
млеччхой.

17. Брахман, который ворует собственность Божеств духовного наставника,
который совокупляется с чужой женой и кто поддерживает себя, поедая все
подряд, зовется чандалом.

18. Заслуживающие хвалы должны отдавать на пожертвование все, что они имеют
сверх своих нужд. Только пожертвованием Карна, Бали и царь Викрамадитйа
знамениты и поныне. Просто посмотрите на бедственное положение пчел, дергающих
ногами в отчаянии на земле. Они говорят себе: "Увы! Мы никогда не наслаждались
собранным нами медом и не давали его в пожертвование, а теперь кто-то
мгновенно забрал его у нас".


ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

1. Тот благословенный грихастха (домохозяин), в чьем доме блаженная атмосфера,
чьи сыновья талантливы, чья жена говорит приятно, кому достаточно богатства,
чтобы удовлетворить свои желания, кто ищет наслаждения в обществе своей жены,
чьи слуги послушны, в чьем доме выказывают гостеприимство, ежедневно
поклоняются всеблагому Всевышнему Господу, готовится вкусная пища и питье, и
кто находит радость в обществе преданных.

2. Тому, кто преданно подает немного брахману, находящемуся в бедственном
положении, воздастся многократно. Поэтому, о царевич, то, что дано хорошему
брахману, возвращается не в том же количестве, но в бесконечно большей
степени.

3. Те люди счастливы в этом мире, которые великодушны со своими
родственниками, добры к путнику, безразличны к порочным, любят хороших,
хитры в своих отношениях с подлецами, искренны с учеными, отважны с врагами,
смиренны со старшими и строги со своей женой.

4. О шакал, отойди от тела этого человека, чьи руки никогда не давали
милостыню, чьи уши не слушали голоса знающего, чьи глаза не замечали чистого
преданного Господа, чьи стопы не ступали в святое место, чей живот наполнялся
вещами, добытыми окольными путями, и чья голова держалась высоко от тщеславия.
Не ешь его, о шакал, иначе ты осквернишься.

5. "Позор на того, кто не имеет преданности лотосным стопам Шри Кришны, сына
матери Йашоды, кто не имеет привязанности к описанию славы Шримати Радхарани,
чьи уши не стремились слушать истории о лилах Господа. "Так восклицает
мриданга, издающая в киртане звук дхик-там, дхик-там, дхигатам".

6. Виновата ли весна, что побег бамбука не имеет листьев? Виновато ли солнце,
если сова не может видеть днем? В чем вина облаков, если ни капли дождя не
попадает в рот птицы чатака? Кто сможет стереть то, что Господь Брахма написал
на наших лбах в момент рождения?

7. Порочный человек может развить качества святого в обществе преданного, но
преданный не становится неправедным в обществе порочной личности. Земля
благоухает цветком, который падает на нее, но цветок не соединяется с запахом
земли.

8. Человек несомненно благословляется, получая даршан преданного, ибо
преданный способен очищать немедленно, тогда как священная тиртха дает чистоту
только после длительного контакта.

9. Путник спросил Брахмана: "Скажи мне, кто велик в этом городе?" Брахман
ответил: "Купа пальмовых деревьев велика". Тогда путник спросил: "Кто самый
милосердный?" Брахман ответил: "Прачка, берущая одежды утром и возвращающая их
вечером, самая милосердная". Тогда он спросил: "Кто самый способный?", Брахман
ответил: "Каждый искусен в похищении жены и богатства другого". Тогда человек
спросил Брахмана: "Как ты руководишь жизнью такого города?, Брахман ответил:
"Как червяк выживает даже в грязном месте, так и я выживаю здесь!"

10. Дом, в котором не омывались лотосные стопы брахманов, в котором не
читались громко ведические мантры, и в котором не проводились священные
ритуалы сваха (жертвоприношения Всевышнему Господу) и свадха (подношения
предкам), подобен крематорию.

11. Говорится, что садху, когда его спрашивают о его семье, правдиво отвечает:
истина - моя мать, а мой отец - духовное знание, праведное поведение - мой
брат, а милость - мой друг, внутренний мир - моя жена, а незлопамятность - мой
сын, таковы шесть моих родственников.

12. Наши тела бренны, богатство вообще непостоянно и смерть всегда поблизости.
Поэтому мы немедленно должны заняться славными делами.

13. Арджуна говорит Кришне: "Брахманы находят радость в посещении пиров,
коровы находят радость в поедании милой их сердцу травы, жены находят радость
в обществе своих мужей, и знай, о Кришна, что таким же образом я радуюсь в
битве".

14. Тот, кто относится к чужой жене как к своей матери, богатству, которое не
принадлежит ему, как к комку грязи, и к наслаждению и боли всех остальных
живых существ как к своим собственным, воистину видит вещи в правильном свете,
и он - настоящий пандит.

15. О Рагхава, любовь к добродетели, приятная речь и горячее желание
совершения действий милосердия, простодушные отношения с друзьями, смирение в
присутствии гуру, глубокое спокойствие ума, чистое поведение, различение
добродетелей, реализованное знание шастр, красота формы и преданность Богу -
все это есть в тебе. (Великий мудрец Васиштха Муни, духовный учитель династии
солнца, говорил это Господу Рамачандре во время Его коронации).

16. Древо желания - это древесина, золотая гора Меру неподвижна, исполняющий
желания самоцвет чинтамани - всего лишь камень, солнце паляще, луна склонна
убывать, безграничный океан солен, полубог вожделения оставил тело (из-за
гнева Шивы), Бали Махараджа, сын Дити, родился в клане демонов, Камадхену
(райская корова) всего лишь животное. О Господь династии Рагху! Я не могу
сравнить Тебя ни с одним из них (принимая в расчет их достоинства.)

17. Реализованное знание (видйа) - это наш друг в пути, жена - друг дома,
лекарство - друг больного человека, а славные деяния - это друзья при смерти.

18. Вежливости следует учиться у князей, искусству беседы у пандитов, лживости
следует учиться у игроков, и хитростям - у женщин.

19. Бездумный растратчик, бездомный мальчишка, бранящийся торговец и человек,
пренебрегающий своей женой и небрежный в своих поступках - все они вскоре
прийдут к гибели.

20. Мудрый человек не должен беспокоиться о пище: он должен только
беспокоиться о том, чтобы быть занятым в дхарме (сознании Кришны). Пища
каждого человека создается для него при его рождении.

21. Тот, кто не смущается в добывании богатства, зерна и знания и в приеме
пищи, будет счастлив.

22. Как мельчайшие капли постепенно наполняют горшок, так и знание,
добродетель и богатство достигаются постепенно.

23. Человек, который остается глупым даже в зрелом возрасте, действительно
глуп, подобно тому, как плод Индра-Варуна не становится сладким независимо от
того, насколько спелым он может стать.


ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

1. Человек может жить лишь мгновение, но это мгновение следует потратить на
исполнение праведных дел. Бесполезно жить даже в течение калпы (4320000000
лет) и приносить только беспокойство двум мирам (этому миру и следующему).

2. Мы не должны сожалеть о том, что прошло, мы не должны беспокоиться о
будущем, проницательные люди заботятся только о настоящем моменте.

3. Быть легко удовлетворенными - это, конечно, природа полубогов, людей с
хорошим характером и родителей. Близкие и дальние родственники довольны, когда
они радушно приняты с омовением, едой и питьем, а пандиты удовлетворяются
возможностью дать духовную беседу.

4. Даже для нерожденного ребенка в утробе его матери эти пять определены как
судьба его жизни: длительность его жизни, его деятельность, его уровень
богатства и знания и время его смерти.

5. О, посмотри, как это удивительно! Деяния великих непонятны: они считают,
что богатство так же легко, как солома, однако когда обретают его, они
сгибаются под его весом.

6. Тот, кто чрезмерно привязан к членам свей семьи, испытывает страх и
сожаление, ибо корень всего горя - это привязанность. Следует избегать
привязанности, чтобы быть счастливым.

7. Тот, кто заботится о будущем и кто поступает умно в любой ситуации, какая
может возникнуть, оба счастливы, но фаталист, который целиком зависит от
случая, гибнет.

8. Если царь добродетелен, тогда подданные также добродетельны. Если царь
грешник, тогда подданные также становятся грешниками. Если он посредственен,
тогда и подданные посредственны. Подданные следуют примеру царя. Короче
говоря, каков царь, таковы и подданные.

9. Я считаю того, кто не поступает религиозно, мертвым при жизни, но тот, кто
умирает, поступая религиозно, несомненно живет долго даже после смерти.

10. Тот, кто не стремится ни к добродетели, ни к богатству, ни к
удовлетворению желаний, ни к освобождению (дхарме, артхе, каме и мокше),
ведет абсолютно бесполезную жизнь, подобно "соскам", свисающим с шеи козы.

11. Сердца подлых людей сгорают перед огнем чужой славы, и они клевещут на
них, сами будучи не способными подняться до такого высокого положения.

12. Чрезмерное влечение к чувственным удовольствиям ведет к привязанности, а
отказ от чувственных удовольствий ведет к освобождению, поэтому только ум
ответственен за привязанность или освобождение.

13. Тот, кто утрачивает телесное отождествление посредством знания о
всепроникающем высшем "Я" (Параматме), всегда будет погружен в медитативный
транс (самадхи), куда бы его ум ни вел его.

14. Кто получает все счастье, которое желает? Все в руках Бога, поэтому
необходимо учиться удовлетворенности.

15. Как теленок следует за своей матерью среди тысяч коров, так и дела
человека (хорошие и плохие) следуют за ним.

16. Тот, чьи поступки беспорядочны, не имеет счастья ни среди людей, ни в
джунглях - среди людей его сердце сгорает от социальных контактов, а его
беспомощность сжигает его в лесу.

17. Как человек, который копает, добирается до подземной воды с помощью
лопаты, так и ученик обретает знание, которым обладает его наставник, через
служение.

18. Люди пожинают плоды своих действий, и в уме остается след деяний,
совершенных в прежних жизнях, так что даже мудрец должен действовать
осмотрительно.

19. Человеку, который учит духовному значению хотя бы одной буквы,
следует поклоняться. Тот, кто не отдает почтения такому гуру, рождается сто
раз собакой, и в конце концов принимает рождение как чандал (собакоед).

20. В конце Йуги гора Меру может трястись, в конце калпы воды семи океанов
могут быть потревожены, но садху никогда не свернет с духовного пути.

21. Есть три драгоценности на земле: пища, вода и приятные слова. Глупцы
(мудхи) считают драгоценностями куски скал.


ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

1. Бедность, болезнь, сожаление, тюремное заключение и другие беды - это
плоды, рожденные на дереве собственных грехов.

2. Богатство, друг, жена и царство могут вернуться, но это тело, когда оно
оставлено, никогда не может быть получено снова.

3. Враг может быть побежден объединением большого числа, подобно тому как
трава, через свою совокупность, останавливает эрозию, вызванную обильным
дождем.

4. Масло на воде, секрет, сообщенный подлецу, дар, данный достойному
получателю, и наставления писаний, данные разумному человеку, расширяются в
силу своей природы.

5. Если бы люди сохраняли состояние ума, которое они испытывали, слушая
религиозные наставления, пребывая на земле крематория и в недомогании -
тогда кто бы не мог достичь освобождения?

6. Если бы человек чувствовал раскаяние до, как он чувствует после - тогда кто
бы не достиг совершенства?

7. Мы не должны гордиться своим милосердием, аскетизмом, доблестью, знанием
писаний, скромностью и нравственностью, ибо мир полон редчайших
драгоценностей.

8. Тот, кто живет в нашем уме, близок, хотя он на самом деле может быть
далеко, но тот, кого нет в нашем сердце, далек, хотя он может в
действительности быть рядом.

9. Мы должны всегда говорить то, что будет приятно человеку, от которого мы
ожидаем благосклонности, подобно охотнику, который сладко поет, когда хочет
подстрелить оленя.

10. Разрушительно быть фамильярным с царем, огнем, религиозным наставником и
женщиной. Быть совершенно безразличным к ним - значит лишиться возможности
извлечь благо для себя. Следовательно, наше общение с ними должно происходить
с безопасной дистанции.

11. Мы должны всегда обходиться осторожно с огнем, водой, женщинами, глупыми
людьми, змеями и членами королевской семьи, ибо они могут, когда предоставится
случай, принести нам смерть.

12. Тот должен считаться живым, кто добродетелен и праведен, но жизнь
человека, который лишен религии и добродетели, лишена какого-либо
благословения.

13. Если ты хочешь одним мгновением достичь контроля над миром, тогда
удерживай следующие пятнадцать, которые склонны блуждать здесь и там, от
преобладания над тобой: пять объектов чувств (зрение, звук, запах, вкус и
касание), пять органов чувств (уши, глаза, нос, язык, кожа), и пять органов
действия (руки, ноги, рот, гениталии и анус).

14. Тот является пандитом (человеком знания), кто говорит то, что
соответствует случаю, кто исполняет любовное служение согласно его
способности, и кто знает пределы своего гнева.

15. Один единственный объект (женщина) проявляется тремя различными способами:
для человека, практикующего аскетизм, он кажется трупом, для чувственного
проявляется как женщина, а для собак - как кусок мяса.

16. Мудрый человек не должен раскрывать формулу лекарства, которое он хорошо
приготовил, акт милосердия, который он совершил, домашние конфликты, личные
дела со своей женой, плохую пищу, которая могла быть ему предложена, и
неприятность, которую он мог услышать.

17. Кукушки остаются молчаливыми долгое время (несколько сезонов), пока они не
смогут петь сладостно (весной) так, чтобы давать радость всем.

18. Мы должны хранить и защищать следующее: благословения славных деяний,
богатство, зерно, слова духовного учителя и редкие лекарства. Иначе жизнь
станет невозможной.

19. Избегай порочной компании и общайся со святыми личностями. Обретай
добродетель днем и ночью и всегда медитируй на то, что вечно и забывай то,
что временно.


ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ

1. Для того, чье сердце тает от сострадания к другим созданиям, какая
необходимость в знании, освобождении, спутанных волосах на голове и посыпании
тела пеплом?

2. Нет на земле такого сокровища, дар которого возместил бы долг ученика
перед его гуру за то, что он научил его хотя бы одной букве (которая ведет к
сознанию Кришны).

3. Есть два пути избавиться от колючек и порочных людей: в первом случае -
нося обувь, и во втором - стыдя их так, чтобы они не могли снова поднять лица,
удерживая тем самым их на расстоянии.

4. Тот, кто носит нечистые одежды, имеет грязные зубы, как у обжоры, говорит
недобро и спит после восхода солнца - хотя он может быть величайшей личностью,
теряет милость Лакшми.

5. Тот, кто теряет деньги, лишается друзей, жены, слуг и родственников,
однако, когда он возвращает свои деньги, те, кто оставили его, возвращаются к
нему. Поэтому богатство, несомненно, лучший из родственников.

6. Греховно добытое богатство может оставаться десять лет, на одиннадцатый год
оно исчезает вместе с начальным капиталом.

7. Плохой поступок, совершенный великим человеком, не осуждается (ибо никто не
смеет укорять его), а хороший поступок, совершенный человеком низшего
класса, становится предосудительным (ибо никто не уважает его). Только
посмотри: питье нектара прекрасно, но оно стало причиной смерти Раху, а питье
яда опасно, но когда Господь Шива (который возвышен) выпил его, он стал
украшением на его шее (нила-канта).

8. Истинная пища - это та, которая состоит из объедков, оставшихся после еды
брахмана. Любовь, выказанная другим - это истинная любовь, а не та, которая
лелеется для самого себя. Избегать греха - это истинная мудрость. И актом
милосердия считается тот, который совершается без хвастовства.

9. Из-за недостатка проницательности самые лучшие драгоценные камни валяются
в пыли у ног людей, носящих на своих головах осколки стекла. Но мы не должны
воображать, что драгоценные камни падают в цене, а куски стекла возрастают в
важности. Когда появится личность критического суждения, всему будет дано его
правильное положение.

10. Ведическое знание беспредельно, и искусств для изучения множество; время,
которое у нас есть, коротко, и наши возможности познавать сталкиваются с
препятствиями. Поэтому выбирай для изучения то, что важнее всего, подобно
тому, как лебеди пьют только молоко и оставляют воду.

11. Тот является чандалом, кто ест свой обед, не пригласив путника, случайно
зашедшего в его дом, прибывшего издалека и утомленного.

12. Человек может знать четыре Веды и Дхарма-шастры, однако, если он не
осознал свое духовное "я", можно сказать, что он подобен половнику, который
размешивает пищу всех видов, но не знает вкуса ни одного.

13. Те благословенные души подлинно возвышенны, которые, пересекая океан жизни,
принимают убежище у подлинного брахмана, который подобен лодке. Они не похожи
на пассажиров на борту обыкновенного корабля, который подвержен риску утонуть.

14. Луна, которая есть обитель нектара и правящее божество всей магии,
бессмертная, подобно амрите, и великолепная по форме, теряет блеск своих
лучей, входя в обитель солнца (днем). Поэтому даже необычный человек будет
чувствовать себя подчиненным, собираясь жить в чужом доме.

15. Эта смиренная пчела, которая всегда живет среди мягких лепестков лотоса и
в изобилии пьет его сладкий нектар, пирует сейчас на цветке обыкновенной
кутаджи. Будучи в странной стране, где не растут лотосы, она считает цветок
кутаджи прекрасным.

16. Господь Вишну спросил свою супругу Лакшми, почему Она не желает жить в
доме брахмана, и Она ответила: "О, Господь, риши по имени Агастйа в гневе
выпил Моего отца (океан); Бхригу Муни пнул тебя; брахманы гордятся своей
ученостью, которую получают милостью моей соперницы Сарасвати; и, наконец, они
каждый день срывают лотос, который есть Моя обитель, и при этом поклоняются
Господу Шиве. Поэтому, о Господь, Я боюсь жить с брахманом, и это правильно.

17. В этом мире есть много способов привязать других, посредством которых
можно их возглавлять и контролировать, но узы любви самые сильные. Например,
возьмем случай смиренной пчелы, которая, хотя может проткнуть твердое дерево,
попадается в объятия своих возлюбленных цветов (когда лепестки закрываются с
наступлением сумерек).

18. Cандаловое дерево, хотя и срубленное, не лишается своего природного
качества благоухания, так же и слон не теряет резвости, несмотря на достижение
старости. Тростниковый сахар не утрачивает сладости после размола на мельнице,
так и человек благородного происхождения не теряет своих возвышенных качеств,
независимо от того, насколько он зажат бедностью.


ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ

1. ...

2. Cердце женщины не едино, оно разделено. Когда она говорит с одним мужчиной,
она похотливо посматривает на другого и с нежностью думает в своем сердце о
третьем.

3. Глупец (мудха), который воображает, что очаровательная юная девушка любит
его, становится ее рабом и танцует как птица шакунтала, привязанная на нитку.

4. Кто есть тот, кто, становясь богатым, не становится гордым? Какой
распущенный человек кладет конец своим бедам? Какой человек в этом мире не был
побежден женщиной? Кто всегда любим царем? Кто есть тот, кто не был побежден
разрушениями времени? Какой нищий достиг славы? Кто стал счастливым,
противостоя порокам безнравственных?

5. ...

6. Человек достигает величия своими достоинствами, а не просто занимая высокое
сиденье. Можем ли мы назвать ворону орлом (Гарудой) просто потому, что она
сидит на крыше высокого здания?

7. ...

8. Человек, который прославляется другими как великий, остается достойным,
хотя на самом деле он может быть лишенным всех достоинств. Но человек, который
поет славу себе, теряет уважение других, хотя бы он был Индрой (обладателем
всех достоинств).

9. Если хорошие качества должны характеризовать человека ясного ума, блеск его
качеств будет признан, подобно тому, как особенно ясный драгоценный камень
действительно сияет, когда он вставлен в оправу из золота.

10. Даже тот, кто по своим качествам кажется всезнающим, страдает без
покровительства; драгоценный камень, даже отборный, требует золотой оправы.

11. Я не достоин того богатства, котороеможно обрести только претерпев большие
страдания, или нарушив правила добродетели, или улещиванием врага.

12. ...

13. Те, кто не был удовлетворен наслаждениями богатством, пищей и женщинами,
все ушли, сейчас уходят другие, также неудовлетворенные, и в будущем другие
будут уходить, чувствуя себя неудовлетворенными.

14. Все пожертвования и жертвоприношения (совершенные ради достижения плодов)
приносят только временные результаты, но дары, сделанные достойным людям
(сознающим Кришну), и защита, предложенная всем существам, никогда не умирает.

15. Лист травы легок, хлопок еще легче, но нищий гораздо легче. Почему тогда
ветер не уносит его? Потому что он боится, что тот попросит у него милостыню.

16. Лучше умереть, чем сохранять жизнь в невыносимых страданиях. Утрата жизни
вызывает лишь мгновенную печаль, но несчастье приносит печаль каждый день
жизни.

17. Всем живым существам приятны слова любви, и поэтому мы должны обращаться
со словами, которые приятны всем, ибо нет недостатка в сладких словах.

18. Есть два нектарный плода, висящих на дереве этого мира: один - это
слушание приятных слов (таких, как Кришна-катха), и другой - общество святых
людей.

19. Хорошие привычки милосердия, познания и аскетизма, практиковавшиеся в
течение многих прошлых жизней, продолжают культивироваться в этом рождении,
благодаря связи (йоги) этой нынешней жизни с предыдущими.


ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ

1. Ученый, который обрел знание изучением бесчисленных книг без благословений
истинного духовного учителя, не сияет в собрании истинно ученых людей, подобно
тому, как незаконнорожденный ребенок не почитается в обществе.

2. Мы должны отплатить милости других добрыми делами, мы также должны
отплатить злом за зло, в чем нет греха, ибо порочному человеку необходимо
платить той же монетой.

3. То, что удалено, что кажется невозможным и что находится за пределами нашей
досягаемости, может быть достигнуто через тапасйу (религиозную аскезу), ибо
ничто не может превзойти аскезу.

4. Какой порок может быть хуже жадности? Что более греховно, чем клевета?
Зачем нужна аскеза для того, кто правдив? Зачем нужно паломничество для того,
чье сердце чисто? Если человек имеет хорошее положение, какие еще добродетели
нужны? Если человек имеет славу, какова ценность других украшений? Какая нужда
в богатстве для человека практического знания? И если человек обесчещен, что
может быть хуже смерти?

5. Хотя море, которое есть источник всех самоцветов, является отцом раковины,
а Богиня удачи Лакшми - это сестра раковины, все же раковина должна ходить от
двери к двери (в руках нищего). Поэтому истинно то, что человек не получает
ничего, не отдав в прошлом.

6. Когда человека оставляет сила, он становится садху, не имеющий богатства
действует как брахмачари, больной человек ведет себя как преданный Господа, а
когда женщина стареет, она становится преданной своему мужу.

7. ...

8. Яд имеется в зубах змеи, во рту мухи и в жале скорпиона, но порочный
человек пропитан им.

9. Женщина, которая постится и соблюдает религиозные обеты без разрешения ее
мужа, сокращает свою жизнь и идет в ад.

10. Женщина не станет более святой от предложения милостыни, соблюдения сотни
постов или питья святой воды, чем от питья воды, которой были омыты стопы ее
мужа.

11. ...

12. Никакие украшения не украшают руку так, как предложение милостыни.
Человек, наносящий на тело сандаловую пасту, не становится столь же чистым,
как от принятия омовения, человек не настолько удовлетворяется обедом, как
от выказанного ему почтения, и никакое самоукрашение не приводит к
освобождению так, как культивирование духовного знания.

13. ...

14. Поедание плода тунди лишает человека чувств, тогда как принятый в качестве
лекарства корень вачха тут же восстанавливает его восприятие. Женщина
мгновенно лишает мужчину его силы, тогда как молоко восстанавливает ее.

15. Тот, кто в своем сердце питает расположение ко всем существам,
преодолевает все трудности и получает все виды богатств на каждом шагу.

16. Что может быть привлекательнее в мире Господа Индры для того, чья жена
любяща и добродетельна, кто обладает богатством, кто имеет послушного сына,
наделенного хорошими качествами, и кто имеет внуков, рожденных от его детей?

17. Люди едят, спят, обороняются, совокупляются наравне с низшими животными.
То, чем люди превосходят скотов, является благоразумное знание; следовательно,
к неблагоразумным людям, лишенным знания, следует относится как к скотам.

18. Если пчелы, которые ищут жидкость, вытекающую из головы опьяненного
похотью слона, отгоняются хлопанием его ушей, тогда слон теряет только
украшение своей головы. Пчелы совершено счастливы на заполненном лотосами
озере.

19. Царь, проститутка, Господь Йамараджа, огонь, вор, юноша и нищий не могут
понять страданий других. Восьмым в этой категории стоит сборщик налогов.

20. О женщина, почему ты пристально смотришь вниз? У тебя что-то упало на
землю? Она отвечает: "О, глупец, как ты не можешь понять, что жемчужина моей
юности пропала!"

21. О цветы кетки! Среди вас живут змеи, вы не приносите съедобных плодов,
ваши листья покрыты колючками, вы изгибаетесь, вырастая, вы покрыты грязью, и
к вам трудно подступиться. Все же из-за вашего исключительного благоухания вы
также дороги другим, как и родственники. Так одно достоинство превосходит
множество недостатков.

22. Правдивость - аскеза речи, которая наделяет человека огромной моральной
силой, властью над людьми. Его благословения и проклятия сбываются
безоговорочно. Правдивость - одно из качеств брахмана (мудреца), благодаря
которому ведические гимны, воспеваемые им при проведении ритуалов, имеют
силу. В Ведах говорится, что богиня Земли Бхуми может вынести любое бремя,
кроме лжеца.

23. Когда гремит гром, павлины от удовольствия танцуют.

24. В незапамятные времена полубоги и демоны пахтали молочный океан на одной
из высших планет этой вселенной, чтобы получить нектар бессмертия. Но так
случилось, что до нектара выделился яд, который грозил затопить и отравить все
планеты вселенной. Господь Шива, могущественнейший полубог, из сострадания
выпил яд и задержал его в горле, не глотая. Так живые существа всего мира были
спасены от смерти, но у Шивы от яда на шее осталась синяя полоса.

25. Есть шесть видов преступников, которых нужно казнить немедленно:
отравители, поджигатели, вооруженные агрессоры, ворующие чужих жен, убийцы и
грабители. Согласно своду законов Ману - прародителей человечества и
законодателей вселенной - преступника нужно казнить, чтобы избавить его в
следующей жизни от ада. Наказанные по принципу "жизнь за жизнь" очищаются
настолько, что могут даже попасть на райские планеты. Последствия убийства
животных такие же, как и последствия убийства человека. Таков неумолимый закон
природы.


***********************************************************
* Культура, неподвластная времени *
* +уыьтурр, эхяюфтырстэря трхьхэш *
* Timeless Culture *
* *
* http://www.eastsib.ru/~bpchk/ *
* http://www.geocities.com/SiliconValley/Screen/6245/ *
***********************************************************